修行有时候很有意思，像手里拿一把沙子，抓得太紧不行，太松也不行。
我现在有一个观察点、一个切入点——修行有三个方面的事情，一是我们的知见，知见当中包括理想与情怀；二是每一个当下戒定慧乃至于道场的运作，因为道场的运作中每一处都是修行的方法；第三点也是最重要的一点：如何应对生活当中的现前一念？现前一念从本觉来说一切具足，从现状来说却是杂染、动态、变化无常的，很难把握。
实际上，知见和修行都是现象，这两方面相对容易实行。我们世俗的业力表现在现象之外，透过现象的是生活当中的历练，这或许来自业感的命运，或许来自阿赖耶识缘起。我们可能观察到自己内在的感受，能够如实地面对业识所显现的内容，但对它所展现的佛法尚未体验，也未以法格清，更未看到宏观的部分。对于这一点，我们要借助《普贤行愿品》。
普贤行愿囊括过去、当下、未来，对于过去忏悔、回向，对于现在禅修，现前一念的出离，对于未来规划。规划很重要，它是上求下化的结果。成佛的资粮也罢，乃至于无上正等正觉菩提的获得也罢，这些都是生生世世的事情。从现在开始发菩提心，尽未来际“恒不忘失菩提心”，这就是未来。
现在我们没有发心，正在学习发心，而学习发心就是禅修——“止”。现前一念发菩提心，菩提心是光明，是生机，是希望，是空性。一切都建立在空性的基础上，空性要导归到业习上。
一个修行人能够安心，四平八稳地生活是最大的本事，这代表我们能够发起长远心。古人常说“五十而知天命”，“知天命”是智慧，由慧而定，心就定了，这时候看一切都有深刻的体验。人生回过头来看是一场梦，这句话不再是一个概念了。如果跟小孩子讲“人生如梦幻泡影”，或许他也能理解但一定没有体验，因为他的内心有很多热切又非常现实、真实的想法，这些想法会拽着他跑开。
修行是成年人的一个神圣事业，也是一个游戏，在神圣与游戏之间要动态地调整。小乘教法谈到，如果我们的心太过于散漫，就需要持崇高的心。虽然知道自己的心是崇高的心，但是外境可能落于庸俗的生活，持崇高的心可以提起正念。“持崇高的心”是对治法，如果当下一刻的心非常明觉，平等、观照、慈悲等善根不断现前，心已在正念之中。
有时候我们也会执实地看待修行，把修行看得很神圣。执实也不对，中国人很容易犯这样的问题。为什么呢？对于法来说一切都很平常、很平等，甚至没有什么叫做“开悟”，所以《金刚经》一再地提醒，“应无所住而生其心”，这也是对治法。
如果我们通过入定或者慧观体验过一念心，心远离一切概念造作，修行就上道了。这一点恐怕在初禅之前都难以做到，有的修行人可能一生都要学。从前生到今生，我们的资粮就到这儿，这是自己的命运，心要理性地看待，这就是行愿。行愿离不开人生，离不开生活，这是真现实。《华严经》告诉我们要上求下化，“菩提属于众生”，应向众生求，所以要多和人来往，为众生做“不请之友”。
谢谢你看完 如孝法师 的文字！
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