所谓安居，《资持记》说：
形心摄静曰安，要期在住曰居，
随时策励曰策，三业运善曰修。
它是僧团生活中的定期潜修，是精进道业的需要，也是防护物命、杜世讥谤的必要。所以结夏安居是佛法精神的表现，是佛法修行的实践。
安居不仅是身体的安住，不随意人间游行，更要做到的是心的安住。所以它是与三业运善和随时策励来相应的。
什么是安心？它并不是闭上眼睛，坐在禅堂里不动，不看不听不思维不分别才叫安心，而是在语默动静中，皆能体验到心的清凉与寂静，是内在的无贪无嗔无痴，但同时也与种种善法（慈悲喜舍、信、精进、惭愧、正念、定、智慧）相应的状态。只要内心做到了无贪无嗔无痴，具足正念，安住于善法，我们的心就是安定的、愉悦的、清凉的。
如果我们没有时时把安心，把寂静清凉、无贪无嗔无痴作为我们修行的方向和目标，很有可能就会陷入到分别、执著和抓取的心灵陷阱之中，遭受到人我是非、各种欲求、各种不满、各种计较、各种评价之中，让我们的心灵变得烦躁、动荡，焦虑感、压抑感、恐惧感、愤怒感都席卷而来，整个人陷入迷茫痛苦焦灼之中。可是如果跳出来看一看，我们的生活真的就那么糟糕吗？美丽的园林，衣食无忧的生活，与人也没有那么多利益上的冲突与竞争。我们之所以有着种种心灵上的不安，其实是因为我们自己给自己添加了太多沉重的负担，心一直外求，没有真正返观内在。
有位居士发消息问我：自己学佛以后好像确实放下了很多，思维无常苦空无我，过去比较追求的东西也不再感兴趣，但是仍然觉得不快乐，觉得活得没意思，内心没有力量很迷茫。这样的状态虽然没有明显的贪，但是不快乐其实也是一种嗔的表现形式，内心迷茫也是痴，所以处在微细的嗔心和痴的状态，内心依然无法得到安宁，仍然是动荡的、痛苦的。
所以了解我们的心灵世界非常重要，对我们的修行方向有清晰的认知也很重要，否则即使在形式上很精进地做很多修行，不一定能够让我们的内心安宁，甚至可能让我们的贪嗔傲慢变得更加强烈。
那我们应该如何做呢？那就是在一切时常常返观我们的内在，当看到内心里有动荡不安的时候，带着慈悲和智慧的态度去观照，去看到那动荡不安背后的执取，然后把那些执取放下，重新清空我们的心灵世界，引导这颗心去转向善法，众善奉行。这样我们才会真正体验到佛法的法味，内心感受到无贪无嗔无痴以及善法所带来的喜悦和安宁。当我们内在安宁了，我们也才有能力把这一份安宁传递给他人，散布给整个世界，真正做到自利利他。
谢谢你看完 界文法师 的文字！
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