“通途法门”是指净土法门以外的其他法门。“通途法门”经常讲一句话:“心外无佛,佛外无心”。意思是心之外没有佛,在心之外去找佛,是找不到的。佛在哪里呢?佛在心中,心即是佛。
怎么来看待“心外无佛,佛外无心”这句话呢?心外到底有没有佛?
如果说“心外无佛”,那极乐世界是在心外还是心内?阿弥陀佛是在心外还是心内?如果观点有问题的话,马上就被这样的问题套上去了,回答就可能会自相矛盾了。
“心外无佛”是“通途法门”乃至整个佛法都经常会讲的一个观点。
“佛在心中,心即是佛;心外求佛,是名外道”,这也是“通途法门”的一个观点。心外去求法,想得到一个法,那就是外道,于是有很多人借此来讲:念佛求往生,也是在心外求法,难道不是外道?
怎么回答这个问题?这就要看怎么来定义“心”了。
首先,“心外无佛”讲的“心”是真心,真心没有内外。佛门经常讲,“心广大无边际”,“心包太虚”,“太虚”就是宇宙法界。整个法界都是心产生的,都在心内,只要有思想、有理论、有法义、有国土,包括圣人、凡夫,所有的境界其实都离不开心,都是心产生的,所谓心生万法。
那问题又来了:极乐世界是不是心产生的?是谁的心产生的?
极乐世界是心产生的,且是阿弥陀佛的心产生的;阿弥陀佛发四十八愿,通过修行成就了极乐世界。阿弥陀佛是:心外无佛、心外无净土,极乐世界本身在阿弥陀佛心当中。
其次,佛心和我们凡夫的心有没有大小之分?从理论上讲是没有的,从事相上讲有大小之别。这就要分两头讲。
从理论上讲:我们凡夫的心跟佛的心是平等无二的,这就是佛性。我们的佛性跟阿弥陀佛没有差别,既然佛的净土在佛的心中,那佛的净土在不在我们心中?也在我们心中。这就说明,无论是极乐世界、阿弥陀佛,乃至十方诸佛国土,其实都在我们心中。既然都在我们心中,有些人就说:那我们求往生就是在求自己心中的净土啦。
到底是不是这样呢?这里面的问题就很多了。
理论和事相要分开来谈。理论上都是在心中,但从事相来讲,我们现在不是佛是凡夫,圣人的心中是没有内外的,因为心本无内外,又哪里有什么内外之分呢?凡夫就会分内外,是因为我们凡夫有界限、有分别心,才有内外。凡夫有一个“我”,然后“我”之外的,就归到心外去了。大家都有一个家,你家有一百多平米,这个就是你的家。超过这个范围,就不是你的家了,这就是有内外界限了。
凡夫认为的“我的心”,就像一个拳头那么大。所以容纳不了太多事情,遇到烦恼、业障、逆境,就受不了了,因为“我的心”太小了,承受能力也比较小,这个心是很小的一个心,这就是凡夫的心。
凡夫的心小,包容不了虚空法界,自自然然就有内外之分。所以,如果对凡夫讲念佛求生西方是“心外求法,心外求佛”,也讲得通。道绰大师在《安乐集》有讲:若分二谛明义,净土无妨是心外法也。
对凡夫来讲,不妨说“心外求佛”。但这个“心”跟通途法门讲的“心”意义不同,是专门针对我们凡夫的心来讲的。凡夫心有内外、有分别,这个时候求生西方极乐世界、求生阿弥陀佛的净土,佛在我们心外,极乐世界也在我们心外。佛讲:从是西方,过十万亿佛土。
极乐世界到底是在心外还是在心内?从事相讲,应该是在心外了。如果在心内的话,就没有必要讲十万亿佛国土了。佛如果在心中,一念就到了啊!
《无量寿经》讲:乃至一念,即得往生。
《观经》讲的是一个比喻:譬如壮士,曲伸臂顷,即生西方极乐世界。
手臂伸出去、缩回来的一瞬间就往生了,那往生是在心内还是心外?应该就在心内,极乐世界就在心中,心念一动就到了,往生很容易也在于此。
所以,极乐世界可以说没有在我们心外,当然也可以说在我们心外,在或不在就看从哪方面来讲。
对于“心”的阐释有很多不同,大量的经典都讲到这个“心”,但是意义都有差别。有时候是讲的凡夫心,比如凡夫的妄心,也叫心,真心也叫心,还有佛心,菩萨心,都是心。境界不同,心的概念就不一样。
通途法门讲“心即是佛”,是针对所有众生都共同具足的这个“真心”,即佛性来讲,没有讲差别相,讲的是共同相。我们讲佛法,一方面要知道共通的地方,就是相同的一面;另一方面还要知道差别的一面。
比如:六道众生有一个共同点,都有“心”;
六道众生:业力不同,因果不同,这就是它的差别相。
所以,谈佛法要讲“共性”和“个性”。比如讲到业力,有“共业”和“别业”,这两种业是有差别的。共业大家共同承受;个人的业障,别业,那就是单独一个人承受的。
理论和事相也有差别。“心”从理论来讲,就是真心;从事相来讲,就有十法界众生的不同心态。各自站的角度不同,下的结论就不一样。
站在凡夫的立场,我们求生西方净土,可以讲就是心外求佛,这跟“通途法门”其实也不冲突,因为是从另一个角度来说明的。如果要站在“通途法门”的角度来说,我们念佛求生西方,也是在心内求往生,所以往生也很容易。这点蕅益大师有讲到,极乐世界在我们真心当中本来具足,所以往生很容易!
谢谢你看完 智随法师 的文字!