这两个概念有本质上的不同。“随缘”是具有着佛法智慧的一个名相，就随顺时节因缘去做事。“攀缘”就是有心意识去勉强地、有策划地去攀比，攀上某种机缘来达到自己的目的。
随缘，比如说我们要做一件善事，或者要建一个寺院，或者要去做一个弘法的事情，为什么我们要讲随缘去做？就时节因缘成熟了，就去做，绝对没有任何勉强的东西。
其实古人比如要到一个寺院做住持，这个不像世间要搞竞选，我有资格做，我来竞选，我去自告奋勇。这都是不可以了。一个寺院的方丈和尚是要十方选贤制的，福德因缘到了那个能够住持佛法、教化一方的时候，自然就有人来请了，叫龙天推出。而且自己还要推辞几次，辞不获已，才去应这个岗位。这就叫随缘。
建寺院也是时节因缘成熟，众生有这种需求，而且也有功德主来发心，随顺这个因缘来做。如果没有这个因缘，我要策划在这里建一个寺院。那钱从哪儿来？又搞了很多策划，又要搞宣传，又要去攀缘某些有点钱的人，或者跟人家去合作。这些都属于攀缘。攀缘就很累了，你就有求于人了。有求于人，你的人格就比较低下了，就不自在了。
随缘的人就是少欲知足。随缘的人，他的立足点是放在自己这个地方，自己就是活得很自在，活得很充实。没有缘分，就完善自己；有缘分，还要观察时节因缘是不是可以去做点事。
孟子也讲：穷则独善其身，达则兼济天下。穷，就是我们福德智慧还没有到那个分上，不圆满的时候，这叫穷。穷的时候就独善其身，料理好自己，你就自己诵经、念佛、拜佛，自己修行。达则，就是通达了，福德智慧深厚了，这时有兼济天下的能力了。还要看因缘成不成熟。因缘成熟，可以随分随力地做一点；因缘不成熟，不要去动念头。
在佛门当中，不能有事业心，不是在搞企业。搞企业，就是有目标，有策划，有手段，有冲力。世间法可以这样做，出世间法不能这样做。因为我们都是凡夫，虽然是在做一件慈善，或者一个什么推动佛教的事情，但是用事业心去做，里面是免不了有名利心。名利心一来，就会跟谁去合作。人就会结党结派，结党就营私，以后就把自己的私心的烦恼都夹杂进去了。
所以这个时代做事绝对不能有事业心。不能说我要把它做大做强，做得走向世界。这都是自寻烦恼。还是随缘！
随缘就是低调。随缘绝对不是消极。随缘是有智慧。世间的一切，我们有多少可以值得做的事情？最重要的事，值得做的，是自己好好念佛，往生到西方极乐世界去。你要成办这件大事！这是你的本分事业，是一件最大的事情。有因缘，随分随力地帮助其他人来完成念佛往生极乐世界的事情。这就叫深报佛恩。在这个原点上去弄，就比较自在。
如果非得要攀缘：我要干多少事业，我要办多少分店，我要建多少寺院，我要有一个多大的僧团，都是想得很大。要把佛法推向全球，要这样那样，口号都很响亮，也值得赞叹。但是这里面可能是微细地来说，可能会有攀缘。有攀缘就是世间法的范围，随缘就是佛法的智慧在里面。
希望大家随分随力地随缘地度过这一生。随缘是随顺时节因缘，不要去勉强，去攀缘。如果是出家人，保持出家人的僧格的形象。如果是居士，也要做一个安分守己的居士。守本分，低调一点做人，更多的心力放在自己念佛求生净土的这件大事上。
谢谢你看完 大安法师 的文字！
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