禅门的十六字心要_百佛殿佛教网

　　达摩大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
　　1、教外别传
　　教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。宋仁宗《修心偈》曰：“初祖安禅在少林，不传经教但传心。后人若悟真如理，密印由来妙理深。”（《嘉泰普灯录》卷十一）可谓深得“教外别传”的精髓。
　　禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
　　禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
　　其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
　　这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
　　次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
　　第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
　　禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
　　当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
　　有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
　　古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
　　2、不立文字
　　与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
　　经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
　　这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
　　佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
　　《楞伽经》卷四说：“如愚见指月，观指不观月；计着名字者，不见我真实。”愚人只看到指头，而看不到月亮。执着于语言文字的人，怎能看到真理的本身？《大慧语录》卷二十说：“古人云：‘见月休观指，归家罢问程。……归家到了，自然不问途程；见真月了，自然不看指头矣。”
　　这段话后半部分的内容，在禅宗语录中常有引证。意思是释迦牟尼佛从鹿野苑开始说禅，直到入灭的四十九年间（五十年是约说），虽然一生都在说禅，实际上一个字也没有说过。契嵩特别强调说，禅者所谓“教外别传”的，就是释迦牟尼佛没有在语言文字上说出来的这一部分内容。
　　“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
　　禅说不立文字，是因为语言使存在发生了混乱，甚至有丧失存在的可能性（海德格尔《荷尔德林与诗的本质》）因此，当我们感动于一幅美丽的图画时，我们就处在物我两忘的意境中。但当我说：“这真是一幅构图优美的图画”时，原来那完整的境界便已经断裂成为“我”和“那幅构图优美的图画”了。
　　语言文字不但会我们与存在疏离，而且还会引起歧义。有一个禅师写了两句话让弟子们参究，那两句话是：“雨两人行，天不淋一人。”弟子们得到这个题目后，便纷纷议论起来。有的说：“两个人走在雨地里，有一个人不淋雨，那是因为他穿了雨衣。”有的说：“一定是有一个人走在屋檐底下。”有的说：“这两人，是一位母亲，肚子怀了一个孩子。所以只淋到一个人。“大家就这样你一言，我一语，说个没完没了。最后，禅师看时机已到，就对大家揭开谜底：“你们都执着于‘不淋一人’的说法，而且执着得很厉害，争论不休，殊不知越争论，离真相就越远。大家想想看，明明说‘不淋一人’，不就是说两个人都在淋雨吗？”
　　禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。禅宗化用成语守株待兔的典故说（《林间录》卷上）：
　　一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒。
　　后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。
　　诗的意思说，意义像一只活泼的兔子，苍鹰（喻有慧根之人）一见即将它活捉生擒。没有灵性之人，就好像那只知守株待兔的猎狗。这种人只知道在字面上兜圈子，殊不知当在这些语句上纠缠不休时，它们所表达的意义早已消失殆尽了。
　　禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）《肇论·涅盘无名论》说：“释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提倡无说以显道，释梵绝听而雨华。斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也。”
　　佛陀在摩竭陀国说法，众生不肯奉行，佛陀遂于石室中坐禅三月，不使一切人天入室（《诸佛集要经》上）。净名杜口，即维摩默然。《维摩经》中，三十二位菩萨各自解说什么是不二法门，后来文殊师利问维摩诘什么是不二法门，维摩诘默然无言，文殊师利遂赞叹他真正得不二法门的三昧。可谓“此中有真意，欲辩已忘言。”须菩提有一次在岩室中禅坐，帝释天称赞他善说般若，散花供养。须菩提说：“我并没有讲过什么，怎么说我善说般若？”帝释天说：“尊者无说，我亦无闻。无说无闻，是真般若。”于是天旋地转，花雨飘落得更多。禅不可说，语言文字皆空，故释迦掩室，净名杜口。须菩提岩室坐禅，帝释天雨花赞叹。
　　老子说“道可道，非常道”。“道”就是指事物的本体，你能用语言表达的就不是“道”了。如果一定要通过语言文字来表现，那就要使用羚羊挂角式的语言。所谓羚羊挂角式的语言，就是禅师在说法时使用的玲珑剔透、不落痕迹的语言：禅师说：“我如果说东道西，你们就会寻言逐句。我如果羚羊挂角，你们还向什么地方摸索？”（《景德传灯录》卷十六）传说羚羊晚上睡觉时，将两只角挂在树上，足不着地，这样一来，纵是嗅觉灵敏的猎狗也找不着它的踪迹了。在禅宗看来，“羚羊挂角”的句子就是“活句”，即超出逻辑思维、意路不通、无意味的语句，而那些能够通过逻辑思维来理解的语句则是“死句”。禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
　　3、直指人心
　　《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
　　禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
　　六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
　　4、见性成佛
　　见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
　　当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。《庄子》说：“今者吾丧我。”吾丧我，就是把小我提升为大我，把大我升华为无我。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
　　谢谢你看完吴言生的文字！