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听法有三个规矩叫“听法三轨”

文 / 达照法师 2019年9月4日
  本次法语学修重点
  1、佛经中也告诉我们,听法有三个规矩,叫做听法三轨,首先,于师作医想。佛陀和历代的祖师大德,还有现前的说法之师,他们都是医治我们烦恼之病的医生。其次,于法作药想,“佛说一切法,为治一切心”。最后,于自己作病人想。
  2、听法三轨是要告诉你,虽然你还没有发现自己的毛病,但先要掌握佛开出的药方。一旦有一天,你的毛病发作了,开始痛苦地折磨你了,就要用佛法的教理来对治自己。
  3、最好的办法是把身口意三业完全供养给十方三宝,如果你有这样的观想,很容易当下契入无我的感觉。
  4、闻法非常重要啊!不仅是利耳根,更要把佛法落实在自己的心行中。
  5、在我们的生活中,除了听经闻法之外,也可以把这种自在的闻慧延伸出来,对色闻声,待人接物,在种种日常行为中,听闻大自然给我们讲法。苏东坡讲过:“溪声便是广长舌,山色无非清净身”。
  6、如果你能处在定中的话,就可以体会到“一时”。比如欲界定结束之后,快到色界定之前,有一个明境,有一个暗境。当暗境出现时,根本感觉不到时间的流逝。
  7、为什么时间是一种错觉呢?我们的心念是竖穷三际、横遍十方的。竖穷三际,就是无论在过去、现在还是未来,心都是当下圆满具足的。也就是说,心本来没有过去、现在、未来,它包含了宇宙万有的一切现象。
  8、时间的概念是以物质的转换为前提的,而我们的这颗心本来不随万物而转——心本来无相,无灭,无造作。身体受到时间和空间的限制。受到时间的限制,身体必然是有生有灭的。
  9、佛教中有一个公案,当年释迦牟尼佛在菩提树下成道,于灵鹫山说法,到了隋朝智者大师的时候,已经有一千多年的历史了。一千多年之后,智者大师在大苏山读《妙法莲花经》,居然能够看到灵山盛会,俨然未散。他能看见释迦牟尼佛当时说法的情景,当年闻法的大众都还聚在那里。过去的时间,都融入在智者大师的一念心中,在这一念心中完全地呈现出来。
  10、心没有生灭的,身体是有生灭的。因此,身体的变化只是换一个躯壳而已,这一生的躯壳换了以后,下一期你还会有另外的躯壳出现——禅宗祖师把身体叫做无明壳子、色壳子,它只是个外壳而已。
  11、我们看佛经中的“一时”,了解了当时人天听法的盛况,内心中就应该生起惭愧。我们在平常起心动念、人我是非中,有太多的不足之处了。
  佛经中也告诉我们,听法有三个规矩,叫做听法三轨,也十分重要。
  首先,于师作医想。佛陀和历代的祖师大德,还有现前的说法之师,他们都是医治我们烦恼之病的医生。其次,于法作药想,“佛说一切法,为治一切心”。所有的佛法都针对着我们某一种毛病,有时我们好像觉得道理都懂了,甚至觉得佛法唠叨,其实这都是因为没有看到自己的毛病还是很多。
  佛法中的每一句话,在你的生命中、在你成就的路上,都派得上用场的。有时自己遇到了烦恼,需要这些法来对治;有时别人遇到了烦恼,还可以借这个法来帮助他们。总之,在没有破除我执之前,佛所说的任何一句话,都能在我们的内心找到相应的病症。换言之,如果佛陀是医王的话,他开出的每一副药我们都应该吃。其中,最严重的病是嗔恨之心、仇恨之心,佛告诉我们要慈悲,不要计较,帮助我们从仇恨中解脱出来,这就是最好的心药。
  最后,于自己作病人想。从心理上来看,人类或者六道众生有一种集体的心智障碍,这就是对自我的执着。这种错误的自我意识让我们在轮回中,变换出各种各样的情绪,既想贪得,又想逃避。总之,佛说一切法,就是针对我们一切众生的毛病。听法三轨是要告诉你,虽然你还没有发现自己的毛病,但先要掌握佛开出的药方。
  一旦有一天,你的毛病发作了,开始痛苦地折磨你了,就要用佛法的教理来对治自己。我们听经闻法,不是听过了就忘记掉,而是要一边听、一边用佛法清洗我们的罪障。最好的办法是把身口意三业完全供养给十方三宝,如果你有这样的观想,很容易当下契入无我的感觉。你的身心都供养掉了,身体不是你的,思想不是你的,动作也不是你的,这就像把自己家的东西全都送给别人一样,你会体会到,身体的主人、思想的主人、妄想烦恼的主人,都已不再是我了。这种体会,和无我的起用就稍有相似之处。
  闻法非常重要啊!不仅是利耳根,更要把佛法落实在自己的心行中。阿难尊者从跟佛出家开始听经闻法,始终都能把佛所说的道理完全记忆下来。这种神通的背后,是他的闻慧能够自在,而闻慧自在的前提,是要自己变成一个清净的甘露瓶。
  什么样的人能够成器?只有净瓶!如果你是一个漏瓶、染瓶的话,那就不成器,不能真正地了脱生死、利益众生。在我们的生活中,除了听经闻法之外,也可以把这种自在的闻慧延伸出来,对色闻声,待人接物,在种种日常行为中,听闻大自然给我们讲法。
  苏东坡讲过:“溪声便是广长舌,山色无非清净身”,流水的声音就是佛说法的声音呀。这个声音非常奥妙,你用自己内在的清净心去感知自然。秋风到了,黄叶会落,春天来了,百花会开,世间的一岁一枯荣,风卷云舒的自然景象,从来没有舍弃缘起无自性的真相,这也就是随时随处都在说法。
  我们凡夫有眼无珠,虽然有眼睛,却看不见清净本如的生命状态,虽然有耳朵,却听不到清净本妙的佛性起用。我们看到的、听到的,都带着自己的贪嗔痴烦恼而展现出来,我们的世界也就变得无法无天。你看,听闻的智慧是多么重要!
  如果你能处在定中的话,就可以体会到“一时”。比如欲界定结束之后,快到色界定之前,有一个明境,有一个暗境。当暗境出现时,根本感觉不到时间的流逝,一坐下来感觉还不到几分钟,可是一两个小时已经过去了,有些人甚至可以一坐半个月、一个月都过去了,他的头脑是清醒的,但也感觉不到时间。由此可见,时间是我们严重的错觉。
  为什么时间是一种错觉呢?你要知道,我们的心念是竖穷三际、横遍十方的。竖穷三际,就是无论在过去、现在还是未来,心都是当下圆满具足的。也就是说,心本来没有过去、现在、未来,它包含了宇宙万有的一切现象。由于这些现象有所变化,我们才感觉到时间的迁流。
  实际上,没有哪个东西能够叫做时间的,只是我们感受到万物变化不息的时候,我们说,“哦,这是时间。”事实上,时间的概念是以物质的转换为前提的,而我们的这颗心本来不随万物而转——心本来无相,无灭,无造作。
  我们的心不受时间的影响,身体则不然。你可以观察身体对于时间的觉受,他在不停地新陈代谢,每分每秒都有无数的细胞死去,也有无数的细胞新生。细胞的新陈代谢保持了身体的健康状况,但如果代谢终止,没有新生,这个身体就要毁坏。我们人越来越老,器官越来越不听使唤,就是因为新陈代谢已经后续不上了。
  在这种变化的过程中,身体受到时间和空间的限制。受到时间的限制,身体必然是有生有灭的。一个人从生下来那天起就开始走向死亡,没有哪个人会越活越年轻,只能随着时间的迁流变化,经历生老病死。所谓青春永葆,都是骗人的话。受到空间的限制,我们身体坐在这里,就不能坐在家里,坐在家里就不能在这里。你在东边,就不能跑到西边去,在西边,就不能跑到东边。耳朵长在头上,就不能长在手上,也不能长在其它地方。这个限制是非常明显的。
  身体受到时空的限制,就必然会随着时空的迁流变化而产生变化。你想让自己的身体永远定格在那里,或像真空包装一样停留在那里,都是不可能的。就像那些木乃伊一样,虽然已经几千年了,但也是不停地新陈代谢,也在变化。因此,世间无论夭寿,总是在变化之中,总要受生死轮回的影响。
  和身体不同,心却丝毫不受时空的影响。我们能想到过去、未来,过去和未来的图景也会改变,我们对一个人的印象、感觉也会变化不已。但是,虽然想法可以改变,能够产生想法的心却从来没有变过。
  心不受时间的限制,你可以想到过去,想到未来,想到什么时候都可以,想到什么地方也都可以。在佛教中有一个公案,当年释迦牟尼佛在菩提树下成道,于灵鹫山说法,到了隋朝智者大师的时候,已经有一千多年的历史了。一千多年之后,智者大师在大苏山读《妙法莲花经》,居然能够看到灵山盛会,俨然未散。
  他能看见释迦牟尼佛当时说法的情景,当年闻法的大众都还聚在那里。过去的时间,都融入在智者大师的一念心中,在这一念心中完全地呈现出来。时间是我们的一个错觉呀!我们的心不受时间限制,也不受空间限制,它是没有生灭的。
  心没有生灭的,身体是有生灭的。因此,身体的变化只是换一个躯壳而已,这一生的躯壳换了以后,下一期你还会有另外的躯壳出现——禅宗祖师把身体叫做无明壳子、色壳子,它只是个外壳而已。
  我们一直在六道当中借壳还壳,这一生借的是人的壳,来生说不定借的是牛的壳、天堂的壳,或者是地狱的壳。但佛菩萨的壳我们没有借过呀,如果具足因缘的话,要借一借西方极乐世界的莲花壳。
  在解脱之前,我们的心被各种各样的观念、习气阻碍,让我们只能扮演一个角色。就像你生气的时候,执着在嗔恨的烦恼中,眉头一皱,气不打一处来,那就只有一个愤怒的样子,别的样子就没有了。
  但在解脱之后,心不受阻碍了,便随缘自在,能够呈现出一切佛国净土,可以自由地借壳还壳了。要知道,真正的这颗心不会执着于任何一个表现,而是有无数的表现,有十方法界千百亿化身。心不变,没有时空限制,我们认为时间、空间是真实的,是因为不明白这颗心啊。
  因此,佛讲经的时候称作“一时”。我们讲过,印度人不太重视时间的观念,根据佛法,鬼道有鬼道的时间,人道有人道的时间,天道有天道的时间。不同的人、不同的地区、不同的境界,有不同的时间。因此,他们觉得时间本来是一个错觉,不要太在意历史了。
  而“一时”的说法就恰到好处,说是这个时间也可以,说是那个时间也可以,包含了人间、天上、罗汉、菩萨等不同听法大众的时间感受。在佛讲经的时候,人和天人是相接的,那个时候的人更加清净、善良,可以和天人一起听法。现在我们和天人的距离就很遥远了,有一个法师曾说:我们大家在座的都不是好东西。为什么呢?他说佛把我们列为三善道,是怕我们太伤心了,实际上,人是和三恶道在一起的。
  我们更接近畜生,表面看起来还有一些灵性,但一天到晚吃喝玩乐、饮食男女,这种表现和畜生没什么太大的区别了。但佛在世的时候,人确实接近天人的,他内心纯善,能够看到天人,和他们一起听法。现在末法时期的人,内心中充满了贪嗔痴,看到喜欢的东西马上想要,看到讨厌的东西立刻逃避。
  他的心灵特别脆弱,经不起打击,经不起夸赞,也经不起任何考验,这种状态和三恶道更加接近。我们看佛经中的“一时”,了解了当时人天听法的盛况,内心中就应该生起惭愧。我们在平常起心动念、人我是非中,有太多的不足之处了。
  谢谢你看完 达照法师 的文字!
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