世尊说的一切法，安心为要，是重中之重！这个安心，过去一个比较简单的提法就是“知自心”。知自心—如实知自心。我们“知自心”的过程，就像这个菩萨说：我感到自己有畏惧，不安心。这也是知自心，但不如实。什么不如实呢？就是不了解什么是心，和刚才说的真心妄心是一样的。那佛法离不开心法，我们一切作为—学习、修行、念佛等等，都是为了安心。
实际我们要了解一切佛出世，他们一定是安心的，他们安了一颗阿耨多罗三藐三菩提的心。这颗心无始以来从没增减，佛佛相互授记、印可、传递着这样一颗心，就是真如实相心。人人都在这个真如实相心的功德中生活着、作为着，只是说我们被得失、八风吹荡着，不安稳了。有苦，有乐，有利，有损，有赞，有谤，有称誉，有讥毁等等。这个八风就把人吹得不安稳了。人慢慢地养成了一种习惯，认为得失有啊，赞誉有啊，诽谤有啊，正邪也是有啊！人在这个对法中已经建立了一个得失的心理，这种习惯会使人生起畏惧：得失的畏惧、荣辱的畏惧，包括生死的怖畏，都是对法所成。
我们要是了解无智亦无得，以无所得故，人就无所畏惧了。你说我读过《心经》，知道无智亦无得，无所得无所失，人肯定就没有畏惧了，人有得失就是畏惧啊！没有得失怎么会畏惧呢？这个得失心就令人生起了畏惧。那我们就找到畏惧的根源：无外乎是生死、得失，对待法中生起了这样一个畏惧的作用。这个畏惧无外乎来自于生死、得失、大小这些内容。
那我们怎么去面对畏惧呢？真要去寻求这个畏惧是不可得的，生死亦是一个幻化游戏，那你怕什么呢？畏惧什么呢？实际可以直接去觉悟这个畏惧的本质与内涵是什么。这样可以从根源上来解决问题，寻其根源，了其本质，我们就有解决怖畏的机会。我们就从怖畏处，所谓在什么地方跌倒，就从什么地方爬起来。这样就比较得当。
那些没有畏惧的学佛者，可能方法就相对用得得当。要是还有畏惧，可能我们修学，就没有在这个无智亦无得，或者说万事万物的根源上、本质上，去真正地审视过。要是审视过，了解不管什么样一个事物生起，了知法无我这样一个正见，去寻其根源，人的畏惧也就无从建立。
你说这样说很容易，做是不是不容易？做也很容易。最主要我们在习惯中不太接受依本安住、依本回归，这种习惯没有，依着业相计较得失，这样的习惯有。只是在习惯上不容易。我们了解了、习惯了无我、无自性的事实，再来执行这样一个法则就不是难事了。往往我们会把习惯坚固化、实有化，所以很多人道理懂得了，到习惯一来，就认为习惯占上风了，就不知道我们直接去觉悟习惯，正是修行最好的时节因缘。在这个习惯来的时候，去了知“法无我、无一法可得”这样一个本质的事实，我们就可以远离受苦、情绪苦、得失苦、对法苦，就会觉悟于事相现前的。
谢谢你看完 慈法法师 的文字！
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